A. Segal y S. Lebens (eds.), 'The Philosophy of Worship. Divine and Human Aspects'
Lo divino y lo humano en el culto
Un volumen colectivo de exploración de obras y corrientes dentro de la mística
No se puede dudar de que el amor forma parte del centro de la mística, incluso en las tradiciones denominadas wesenmystik o ‘mística de la esencia’, pues es necesario que haya una fuerza metafísica que posibilite la unión del hombre con lo Absoluto. Incluso los planteamientos más ontológicos señalan un dinamismo en el ser, que es acto y potencia a la vez, y que tiene una realización dentro de la historia, que es un itinerario, forjado y fortalecido por el deseo. Explícitamente hay corrientes o tradiciones que abordan dicho itinerario en clave de deseo, cuyo origen y fuerza, es el amor de tal manera que se ha interpretado la vida mística, esencia y cumbre de la espiritualidad, desde un proceso amoroso.
Este volumen colectivo es una exploración de diversas obras y corrientes dentro de la mística cristiana. Cada contribución es una exploración que brinda perspectivas no agotadoras sino más bien hermenéuticas en el sentido pleno de la palabra, es decir, interpretativas. La interpretación trata de abrir más horizontes que conllevan contradicciones, resultados de las aparentes dialécticas pero que son en realidad perspectivas históricas que con la madurez de los acontecimientos se ‘resuelven’ como la salida del sol tras una noche de tormentas.
Se exploran en este volumen excelente tradiciones o figuras como Jean de Saint-Simon, Beatrice de Nazaret, Hadewijch, Lurgarad de Tongeren, Rumi, Madaeviyakka, María Petyt, Novalis, Kierkegaard, Simone Weil (con dos ensayos formidables centrados en el amor), Sartre y Foucault. También el siglo XVI desde una clave litúrgica amorosa. Lo sorprendente es la inclusión de los filósofos Sartre y Foucault bajo el rótulo de la mística poniendo de relieve, a mi juicio, la inestabilidad de nuestros criterios para un discurso acerca de la espiritualidad y mística no del todo aclarados al menos conceptualmente o previamente pero sin duda enriquecedora, pues abren nuevos horizontes. Hubiera sido deseable una nota apologética o epistemológica para justificar la inclusión de estos dos grandes pensadores franceses en este volumen colectivo para al menos dar mejor enfoque para exploraciones similares en el futuro.
El amor es la temática fundamental de toda mística. El amor es la fuerza, la intensidad de toda la mística como camino íntimo que el deseo subyace. Todo ello conlleva dificultades, exigencias, tensiones. Todo ello también supone una ‘noche oscura’ abriendo temáticas como la ausencia pero que esta también sirve como acicate para que el proceso sea más intenso, incluso más auténtico y destacable en la historia.
Como temático, el amor se presta al pensamiento que se conoce como discurso que es en sí objeto de hermenéutica puesto que la mística es cuestión de experiencia frente a la cual fracasa todo empeño teórico o especulativo (p.1). Hubiera sido más aprovechable explorar esta perspectiva fundamental en todos los estudios meritorios recogidos en este volumen.
A pesar de la clave del amor como factor unificador, lo que más destaca en esta obra en colaboración es la pluralidad de voces, la insuficiencia de categorías o moldes preexistentes para intentar controlar los discursos para que sean armoniosos. Se nota alguna nota de discordia pese a la clave común que tiene su despliegue, en primer lugar, en exploraciones literarias de los textos, centrados en la especificidad semiótica y semántica de los mismos antes de resaltar la carga doctrinal que es, sin duda, lo verdaderamente duradero en los estudios de la mística.
Personalmente, yo hubiera preferido un volumen colectivo con un planteamiento delineado que explicitara criterios que no solo se limitasen a consideraciones temáticas. Pero sin duda esta publicación merece ser tenida muy en cuenta sobre todo por las perspectivas interdisciplinares que ofrece.
Tiene el mérito de invitarnos a explorar no solo desde las perspectivas y tradiciones expuestas sino también desde las que no se han incluido aquí como las tradiciones orientales, la época patrística (sobre todo Orígenes con su exegesis del Cantar a los Cantares), la escuela española, otros filósofos como por ejemplo Scheler y su Filosofía de los Valores en que el amor desempeña un papel central, Ricouer, Ortega que sin ser místicos in sensu stricto pueden proveer aportaciones verdaderamente valiosas.
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